Programme 2020-2021 des cours de philosophie proposés à L’Université Permanente de Nantes en partenariat avec l’association Philosophia
» Sur le fond, nous continuons à équilibrer les différentes thématiques pour être au plus proche de vos attentes. Ainsi, cette année, après les sciences et l’histoire, les étudiants de la commission cours ont travaillé avec notre partenaire « Philosophia » pour renforcer la thématique philosophie qui est tant demandée et je les en remercie infiniment. », Gwénaëlle Le Dreff Directrice de l’Université Permanente
IL EST ENCORE TEMPS DE S’INSCRIRE !!! MAIS IL FAUT SE DÉPÊCHER 
Les frontières de l’humain : l’animal, l’homme, le machine…
Cyril Hunault
Mardi – 17:30 à 19:00
6oct-13oct-3nov-10nov-17nov-24nov-1déc-8déc-15déc-5janv-12janv-19janv
Inscription : 81 €
Présentations : De la culture humaniste de la Renaissance à l’idéologie trans-humaniste contemporaine, nous interrogerons la manière dont l’homme se représente l’animal, et donc sa propre place au sein du monde animal.
De la Renaissance au 21ème siècle, la question de la différence entre l’homme et l’animal est au centre du débat et sujet à de vives controverses. En effet, l’actualité nous montre des défenseurs de la cause animale qui entreprennent diverses actions de propagande pour dénoncer les conditions de mise à mort des animaux dans les abattoirs, les conditions de leur élevage ou plus directement le fait de consommer de la viande. D’autres militants espèrent obtenir l’interdiction de la corrida ou de la chasse à courre et dénoncent le fait de faire la souffrance des bêtes un spectacle ou un jeu, si enraciné soit-il dans des folklores et des traditions locales.
Sur ces questions, le débat, quand il peut avoir lieu, est plus que jamais passionné. Et c’est ce qui rend particulièrement nécessaire d’y mettre un peu de raison et de voir ce que les philosophes ont à nous dire de cette question.
De Montaigne à Elisabeth de Fontenay, en passant par Descartes, Condillac, Comte et bien d’autres… nous nous proposons de déterminer les grandes représentations de l’homme et de l’animal qui ont jalonné l’histoire de la philosophie, des sciences et de la littérature depuis la Renaissance.
Instruits de cet apport théorique nous pourrions ensuite nous intéresser à l’explicitation des représentations anthropologiques à l’origine de l’idéologie trans-humaniste.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/1881895038611614/Evénement Facebook
Kierkegaard ou le choix de soi
Jean-François CREPEL
Lundi – 18:00 à 20:00
4janv-18janv-1févr-15févr-8mars-22mars
Inscription : 54 €
Présentation : Souvent nous cherchons en société à être en représentation, à jouer des personnages, nous nous amusons alors à apparaître en public tout différent de ce que nous sommes en privé, trahissant un désir de n’être pas tout le temps et partout le même soi, ce désir nous conduisant sans doute à aimer la représentation théâtrale.
N’est-ce pas ainsi le théâtre qui développe en nous non seulement le goût de l’exhibition, mais aussi l’espoir fou de pouvoir devenir un jour tout autre que ce que nous sommes ? De nous libérer de nous-mêmes ?
Cependant, la philosophie semble engager sur une toute autre voie. Philosopher, c’est vivre avec soi-même, en ayant le souci de soi-même, chercher à savoir qui nous sommes ou tenter de le devenir. Ce qui semble signifier d’abord: refuser de se contenter de faire de sa vie un théâtre de personnages. Plutôt que de chercher à vivre des vies rêvées, la philosophie n’affirme-t-elle pas la nécessité d’affronter le réel de l’identité personnelle, en vérité et sans faux-semblant ? Le prix d’une telle épreuve est-il alors l’abandon de toute forme de théâtre ?
Ce sont ces questions qui nous conduiront à examiner les textes de Kierkegaard sur les stades de l’existence, l’art, la passion, la liberté, l’engagement, l’humour, la foi ou ce saut dans l’existence que constitue ce que le philosophe danois désigne comme l’acte de « se choisir soi-même ».
En savoir plus https://www.facebook.com/events/336293024221306
La nature et le bonheur
André GUIGOT
Mercredi – 13:30 à 15:30
6janv-13janv-20janv-27janv-3févr-10févr-17févr-10mars-17mars
Inscription : 81 €
Présentation : Le bonheur est redevenu une idée à la mode en philosophie. Il avait été particulièrement délaissé, voire méprisé durant le XXème siècle pour des raisons parfois philosophiques (l’existentialisme par exemple, soupçonnant cet idéal de compromission avec l’inauthenticité, le marxisme le ridiculisant comme idéal individualiste bourgeois, le positivisme le considérant comme non-philosophique, etc.). Pour le meilleur et le pire, cet idéal redevient « tendance », tellement, même qu’il sert d’outil marketing au détriment de toute critique à l’égard de la société, du pouvoir, et simplement de notre manière de vivre. Aujourd’hui, l’urgence écologique impose de repenser le bonheur comme devant être compatible avec les idéaux de vérité, de liberté et de justice sans lesquels il n’y aurait plus de philosophie. La « nature » comme environnement végétal et animal, comme conditionnement biologique de notre identité, comme situation physique de notre liberté, cette « nature » est davantage qu’une condition accessoire au bonheur légitime, elle est ce par quoi le bien-être durable est possible, mais aussi ce qui redonne la force d’aimer, d’espérer. Ce cours abordera cette thématique à la manière de différents chemins de pensée à explorer à travers des textes, des auteurs et des courants philosophiques.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/790729581702571
Qu’est-ce que le totalitarisme ?
Nadia TAÏBI
Mercredi – 17:00 à 19:00
6janv-20janv-3févr-17févr-17mars-31mars-14avr-12mai-26mai
Inscription : 81 €
Présentation : La philosophe allemande H. Arendt (1906-1975) et la philosophe française Simone Weil (1909-1943) auraient pu se rencontrer si les temps avaient été moins sombres. De l’extérieur, on retient souvent qu’elles étaient deux femmes d’origine juive et philosophes. Par de là ces rapprochements de surface, il apparaît qu’une question traverse et préoccupe les deux pensées : celle de la réalité du mal. Celle-ci leur apparaît sous la forme de l’espace totalitaire qu’elles voient poindre en Europe dans les années 30. Nous proposerons de repenser la question du totalitarisme à partir de ces deux conceptions lesquelles tentent l’une et l’autre de penser l’impensable et en ce sens de résister à la barbarie.
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Introduction aux Rencontres de Sophie : Le peuple
Jean-Michel VIENNE
Jeudi – 18:30 à 20:00
7janv-14janv-21janv-28janv
Inscription : 30 € ou 8 € à l’unité
Présentation : L’objectif est d’introduire en 4 séances au thème des Rencontres de Sophie, qui se tiendront au Lieu Unique du vendredi 5 au dimanche 7 janvier 2021. Quatre conférenciers (philosophes mais aussi sociologues, spécialistes de sciences politiques) se succéderont pour engager un débat avec le public, de façon suivie et progressivement enrichie par les apports de chacun.
Il est de bon ton de se réclamer du peuple pour appuyer une critique de la dernière décision, une réforme à mener, un idéal à viser. Mais qu’est ce que le peuple ? N’est-ce que la masse des plus démunis, des travailleurs, des citoyens, opposée aux riches, aux oisifs, aux décideurs ? Ou le peuple est-il l’ensemble des habitants du pays, ceux qui ont la même langue, la même culture ? Est-ce seulement la majorité des citoyens qui s’exprime – mais qui s’exprime quand : lors des élections, dans les sondages, ou dans es manifestations ? L’appel au peuple est fréquent dans la vie politique, mais on voit qu’il est difficile de savoir à qui précisément on fait appel (et cela risque fort de varier selon les besoins). Cette imprécision est d’autant plus gênante que le peuple est la base de la démocratie (démos = peuple) tout autant que du populisme. Et, en ces temps incertains, il serait bon de voir clair dans ce que nous cherchons en politique : démocratie ou populisme ; démocratie représentative ou démocratie directe ? Que faire du peuple ? Nous tenterons au moins une cartographie de ce que nous appelons peuple et de ce qui en résulte dans la vie sociale et politique.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/370935304306686
Philosophie des Lumières un héritage politique
Jean-Luc Nativelle
Vendredi – 16:00 à 18:00
9oct-16oct-6nov-13nov-20nov-27nov-4déc-11déc-18déc
Inscription : 81 €
Présentation : La Philosophie des Lumières, que tout le monde sait situer au XVIIIe siècle, est souvent invoquée comme l’une des sources auxquelles va puiser notre monde contemporain. Les noms de Montesquieu, Rousseau, Voltaire ou Kant nous sont à tous familiers, mais nous ne savons pas toujours ce que nous leur devons. Sur le plan politique en particulier, nos valeurs autant que nos institutions sont héritées en grande partie à la fois de la pensée et des événements – souvent révolutionnaires – de ce siècle. Le projet du cours est d’identifier plus précisément cet héritage : axé autour de l’examen de quelques œuvres – dont Qu’est-ce que les Lumières ? de Kant (éd. GF) – il cherchera à nous faire mieux comprendre notre identité, constituée d’abord par notre attachement à la liberté de conscience, au respect des Droits de l’homme, à la démocratie, à la laïcité, et à nous éclairer sur nos difficultés à affronter les défis du monde d’aujourd’hui.
On peut lire :
– Les Passions intellectuelles, Elisabeth Badinter, éd. Robert Laffont, coll. Bouquins
– Qu’est-ce que les Lumières ? Emmanuel Kant, éd. Flammarion, coll. GF
– L’Esprit des Lumières, Tzvetan Todorov, Le Livre de poche biblio essais
En savoir plus https://www.facebook.com/events/1253456198327550
Voyage et formation de soi
Sophie BOSSARD
Lundi – 10:30 à 12:30
4janv-18janv-1févr-15févr-8mars-22mars
Inscription : 54 €
Présentation : Il s’agit de s’interroger sur le voyage et ses implications, notamment en termes de changement identitaire des sujets. Les questions suivantes seront abordées en introduction :
Pourquoi voyageons-nous ? En quel sens le voyage contribue-t-il à la formation de soi ?
Nous développerons ensuite les liens entre voyage et construction identitaire, en prenant principalement appui sur les apports contemporains de Ricœur et Foucault. Pour envisager la métamorphose des sujets, nous montrerons comment le voyage peut prendre à la fois les dimensions d’exercice spirituel et d’aventure. Enfin, le récit de voyage vient rendre compte du sujet tel qu’il désire se raconter, mais aussi de ce qu’il vit à son retour.
Le cours, à visée philosophique, vient croiser les références philosophiques, les références en sciences humaines et des extraits de récits de voyage d’auteurs contemporains. La posture se veut collaborative plutôt que magistrale.
Désirs de voyage : pourquoi voyager ?
Voyage et construction identitaire : « On croit qu’on va faire un voyage mais bientôt c’est le voyage qui vous fait ou vous défait » (Bouvier)
Voyage et exercice spirituel : de sa préparation au voyage lui-même, en quel sens peut-on parler d’exercice spirituel ?
Voyage et aventure : sommes-nous tous des aventuriers ?
Voyage et écriture : le journal de bord, le récit de voyage… Écrits de voyage : écriture de soi ?
Voyage et retour : « Qui » est de retour ? Quelles métamorphoses du sujet peut-on observer ?
En savoir plus https://www.facebook.com/events/3377519888965175
Bienvenue dans la postmodernité !
Sophie BOSSARD
Mardi – 10:30 à 12:30
5janv-19janv-2févr-16févr-9mars-23mars-6avr-20avr
Inscription : 72 €
Présentation : Je vous propose d’explorer ensemble les ressorts de la post-modernité : accélération du temps, dilatation de l’espace, renouvellement des rapports sociaux et politiques… Nous pourrons envisager, à l’aide de la philosophie et des sciences sociales, les grandes articulations qui paradoxalement constituent notre époque, entre injonction à « être soi-même » tout en étant « comme tout le monde », surconsommation et conscience écologique, antispécisme et transhumanisme…
En savoir plus https://www.facebook.com/events/785198872020067
Philosophie et « gai savoir »
Est-il encore possible d’avoir une pensée joyeuse aujourd’hui ?
Julie CLOAREC MICHAUD
Mercredi – 16:00 à 18:00
6janv-13janv-20janv-27janv-3févr-10févr-17févr-10mars-17mars
Inscription : 81 €
Présentation : Se demander s’il est encore possible d’avoir un « gai savoir » aujourd’hui c’est se donner l’occasion de définir ce que pourrait être une philosophie joyeuse dans un monde où règnent le pessimisme, et le sentiment d’arriver, individuellement et collectivement, à une saturation de l’action et de la réflexion humaines telles que nous les pratiquons. Mais c’est également se donner la possibilité de définir les fondements sur lesquels une telle philosophie pourrait se développer.
Car le gai savoir n’est pas tant une pensée de la joie que celle de la traversée vers la joie, comme le suggère Nietzsche. Et si se réapproprier cette tradition avant tout rabelaisienne c’était se donner la possibilité de traverser au mieux les épreuves contemporaines d’une vie et d’une société et d’atteindre des lendemains printaniers grâce à une philosophie exigeante mais humaine et incarnée, capable de retrouver toute sa force pratique, permettant d’inscrire de nouveau l’action humaine dans une éthique libératrice bien plus que contraignante ?
Redonner à l’homme la possibilité de penser à partir de lui-même, corps et esprit unis dans la pleine expression de sa personnalité, au-delà d’un dualisme entre plaisir et bonheur, voilà l’ambition du gai savoir et d’une philosophie joyeuse.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/305877294007736
Nous, le peuple
Olivier DEKENS
Jeudi – 16:00 à 18:00
7janv-14janv-21janv-28janv-4févr-11févr-18févr-18mars-25mars-1avr-8avr-15avr
Inscription : 108 €
Présentation : Où est le peuple ? A l’heure où le modèle des démocraties libérales semble trembler sur ses bases, à l’heure où les populations croient de moins en moins à la légitimité de ceux qui les représentent, il est temps de poser à nouveaux frais la question de l’identité du peuple. Origine du pouvoir, source de son bon droit, principe d’unité et de cohérence, le concept de peuple a été investi d’une multitude de fonctions, et doté de significations très diverses, le rapprochant selon les cas de la nation, de la masse, de la classe, du prolétariat, de la république même. Il s’agira de parcourir ces visages du peuple, en pointant les limites d’un modèle trop unilatéralement juridique, comme les risques d’un hypothétique lien immédiat entre le peuple et sa propre puissance. Au principe de cet itinéraire, une conviction : la nécessité d’instituer une communauté des amis, une institution qui ne peut se penser que dans un horizon révolutionnaire.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/606692219993981
L’identité : questions et problèmes philosophiques
Jean-Luc NATIVELLE
Vendredi – 16:00 à 18:00
12févr-19févr-12mars-19mars-26mars-2avr-9avr-16avr-23avr
Inscription : 81 €
Présentation : L’identité n’est pas qu’une question d’état civil, de sexe, de passé familial. Elle est ce que chacun revendique comme ce qui le distingue des autres, ou ce qui le relie aux autres. Mais l’erreur consisterait à croire qu’être soi est une évidence : d’une part, parce qu’on se donne une identité autant que l’on possède une identité, d’autre part, parce qu’il n’est pas impossible que nous en ayons plusieurs. Une identité, en somme, n’est jamais un pur donné : il y entre toujours une bonne part de construction, voire d’artifice.
Le cours proposera une réflexion sur les éléments qui entrent en jeu dans l’identité : la mémoire (et les problèmes liés à la maladie d’Alzheimer), notre rapport au corps, notre rapport aux autres ; nous insisterons sur notre besoin de nous reconnaître dans une identité collective, par la culture d’appartenance notamment, et par les représentations que l’histoire nous donne de nous-mêmes.
Nous poserons enfin la question des dérives identitaires que connaissent nos sociétés contemporaines : la revendication de l’identité – essentielle à la reconnaissance des individus – est aujourd’hui dans ses formes radicales et idéologiques l’un des principaux enjeux qui interrogent nos démocraties modernes.
En savoir plus https://www.facebook.com/events/2696276433946106